7 dic. 2008

Ética castanediana

  • 1 Principios y reglas del Camino del Guerrero
    • 1.1 El OLVIDO: recuperar la TOTALIDAD de uno mismo
    • 1.2 La "guerra" para la "Libertad Total"
    • 1.3 Acciòn: en su "punto cero"
    • 1.4 Eligir un "Camino con Corazòn"
    • 1.5 Las predilecciònes del Guerrero
      • 1.5.1 Extractos de los libros de Castaneda
      • 1.5.2 El "Animo del Guerrero"
        • 1.5.2.1 La Humildad del guerrero
      • 1.5.3 La "Muerte como Consejera"
        • 1.5.3.1 El Poder de las Actos: el cambio "de golpe"
        • 1.5.3.2 La Indiferencia y el desapego: el no-entregarse
        • 1.5.3.3 la Lujuria reposada: el no-"apegarse" disfrutando..(desatino controlado)
        • 1.5.3.4 El Poder de las Decisiones: hacerse responsables
      • 1.5.4 "Ser Impecable": el Desafio constante del Guerrero
  • 2 Los Cuatros Acuerdos Toltecas, por don Miguel Ruiz
    • 2.1 El "Primèr-Acuerdo"
    • 2.2 El "Segundo-Acuerdo"
    • 2.3 El "Tercèr-Acuerdo"
    • 2.4 El "Cuarto-Acuerdo"
  • 3 Kinam: Etica Tolteca, por Frank Diaz
  • 4 Otros autores

Principios y reglas del Camino del Guerrero

No hay un concepto de "seguir el bien" y no hacer el "mal", como en otros pensamientos. Su filosofia, se basa primariamente en hacer mas bièn presa de los recursos adentro de cada uno.

El OLVIDO: recuperar la TOTALIDAD de uno mismo

A lo largo de los libros de Carlos Castaneda, si el que empieza a leerlos toma la paciencia de llegar hasta los ultimos no quedandose a los primeros, queda claro por lo menos una cosa: como en el camino chamanico mas tradicional, el autor afirma sin lugar a dudas el de ser transportado a diferentes niveles dimensionales de conciencia. Lo que pero hay de "novedoso" en eso, es el concepto que.. todos nosotros estariamos "esclavos" (la mayorìa por lo menos) de uno especifico, el llamado por èl: "primera atenciòn". Esto se desprende, cuando utiliza terminos como "ser esclavos de rutinas.." y luego, en otros libros, que "las mismas rutinas" serìan el producto de la "fijaciòn" del "punto de encaje" en esa "primera atenciòn", mantenida allì por su "dialogo interno".

Todos "conceptos nuevos". En el chamanismo clasico tradicional, nunca se menciona esa clase de cosas, por lo menos no tan detalladamente, abundando en "definiciones".

Bien. El autor quiere demostrar lo antedicho, en sus libros, cuando por ejemplo relata unos mismos sucesos identicos pero en dos libros distintos, cambiando en estos las "prospectivas" de lo vivido por su propria conciencia primero en la "primera atenciòn" y despues en la segunda; o, por ejemplo, tambien en especial modo cuando afirma que, en determinadas sesiones de enseñanzas, Don Juan le hacia pasar de una atenciòn a la otra y èl, invariablemente, lo OLVIDABA TODO. Este es el concepto: el "olvido".

La "guerra" para la "Libertad Total"

Al olvidarse uno de uno mismo, de sus proprios "pensamientos", sentires,..etc, etc, uno ¿podrìa jamàs ser "libre"? ¿Como podria?

Si al estar, como relata èl, en una "atenciòn" (que es un estado de "percecpciòn" especifico y particular) se "cree" una cosa y se la toma por cierta y, luego, al "despertar" en otra, estos "mismos conceptos" que se "creian" tan verdaderos cambian, o "desavanecen"...

La respuesta serìa, y nos las pone en la misma boca de Don Juan, que: "nadie es libre de sentir y pensar verdaderamente" aunque le parezca increible la cosa, y este concepto serìa tan verdadero de ponerlo por esto como premisa.

La respuesta serìa, el "camino de guerrero". Por esto, se maneja el concepto de la "guerra", pero en ese sentido: serìa la batalla que a "menudo".. a "cada instante", la persona que quiere intraprender este sendero, libra para "tomar conciencia", para "ya no olvidar" jamàs, sus proprios "sentires", pensamientos, emociones, "vivencias", etc..

Llegar a la "totalidad de uno mismo", otro "concepto castanediano", significarìa primeramente y exactamente esto.

En el capitulo "Sombras de barro" de su penultimo libro El Lado Activo del Infinito, habla en manera mas especifica de los seres inorganicos (los predatores) que nos "instalarìan" propriamente dicha una "segunda mente"; Don Juan, como "vidente", le aseguraba que al "ver energeticamente" la regiòn de la cabeza humana, se notaba un "movimiento anormal" de energia, no natural como debìa ser.

El autor Domingo Delgado, maneja mismos conceptos cuando afirma, por ejemplo, que "tan fuerte" serìa aqui "en esta parte de Aura Negra" esta "esclavitud" proporcionadanos por estos seres (el maneja tambien el concepto del "punto de encaje colectivo", aubsente en Castaneda), que tampoco un verdadero Nahual y hasta el mas fuerte que haya, lograrìa al cien por cien a superar todo esto.

Podriamos verle un paralelismo cuando Carlos afirma (siempre en el mismo libro) que la "energia tendonica" mas desarrolada que habia "visto", la de Don Juan su maestro, tampoco le subìa mas arriba de lo que era el cuello.. .

¿Por cual motivo nos instalarìan una segunda mente? ¿Què sentido tendrìa el no dejarnos pensar como nosotros, los humanos, "normalmente" hariamos?

En sus libros declara, siempre poniendolo en la boca de Don juan, que una "raza" especifica de esos "seres" inorganicos se cibarìa de nuestros "sentires". Que cada "naciòn", serìa una especie de "granja" distinta para ellos. Y que, la "guerra" hacia la "libertad" que libra un "guerrero", deberìa de ser esta.

Lo correcto serìa: "sentir" y "pensar" como uno "quisiera".. como uno "es"... y, sobretodo, "para èl" mismo; no para alimentar a cualesquiera ser inorganico, sea del "bando bueno" o "malo". Y aqui, el ultimo concepto importante que contradistingue este pensamiento de otros: en èl, el autor Carlos pero tambièn Domingo, nos declaran que "tambien los seres inorganicos receptores" (o sea, los "buenos"), nos "esclavizarìan" con sus "intentos".

Por esto, se maneja el concepto de: "Libertad total". Es, anhelar a ser libre verdaderamente de ser bueno o malo por usar un termino, cuando y porquè uno asì lo desee por su propria voluntad interna, no por otra que nos llegue "desde arriba" de quien sabe cuales "seres"..

Acciòn: en su "punto cero"

DON JUAN EN LOS LIBROS DE CASTANEDA, UNO DE LOS ULTIMOS, DECIA QUE UN GUERRERO YA NO TIENE APEGO AL "IMAGEN QUE TIENE DE SI MISMO", POR CONSUMIRLE ESTA DEMASIADO ENERGIA, ASI' QUE SU "YO" SE VUELVE MUY "IMPERSONAL", FUNDIENDOSE CON EL DEL ESPIRITU MISMO; Y QUE ERA EXACTAMENTE POR ESTO QUE "ALGUNAS" ACCIONES DE LOS GUERREROS HUBIERAN PODIDO PARECERSE "MORALES" O "MUY BUENAS", CUANDO, EN REALIDAD, A UN GUERRERO NO LE IMPORTABA UN PEPINO DE LA ACCION EN SI', DE LO QUE HACIA, SINO DE QUE SOLO ELLO FUERA EL "REFLEJO" DE LA "VOLUNTAD DE LA GRANDE AGUILA", DEL GRAN ESPIRITU.

para profundizar, verse el parrafo SER DESPIADADO


En el libro de Taisha Abelar, Donde cruzan los brujos, la autora nos esplica este concepto con estas palabras: un guerrero deberìa de tener su propia acciòn en el punto "cero", significando con esto su total "equilibrio" y neutralidad con respecto a estas "fuerzas", que nos "dominan"; y deberìa de "fijarse" esclusivamente en la "voluntad" del Espiritu, el "Poder Supremo", que està mas allà de las partes. Tambièn Castaneda, su maestro de hecho, manejaba esos mismos conceptos. Ver a ese respecto, el parrafo dedicado al No-Hacer, en el que se ponen unos extractos.

Todo esto es una logica conclusiòn de lo que leemos en los libros y autores en todo su "conjunto", que es precisamente la meta de este manual; nunca lo encontraremos, quiero decir, tan "claramente" escrito y esplicado en los libros de Castaneda. (Y, a la fecha en que escribo, de ningun otro).

Eligir un "Camino con Corazòn"

Por lo menos en eso, podemos decir que todos los autores estàn de acuerdo sobre este punto.

Don Juan, en los libros de Carlso, decìa: un "guerrero" solo escoje un camino con corazòn....

Cada camino, de uno u de otro, serìan lo mismo, siendo que todos tenemos el "mismo destino": o sea .. la muerte (no se maneja el concepto de reencarnaciòn). Por esto, un guerrero, solo escoje "un camino que tenga corazòn", o sea uno que le proporcione "felicidad" a cada paso.. porquè no tiene sentido vivir en la infelicidad, sino solo lo de alimentar eventualmente a "esos seres" inorganicos de los que ya hemos hablado.

Las predilecciònes del Guerrero

El "Camino de Corazòn" de un guerrero, està hecho de las siguientes premisas que son sus "predilecciones" intimas. De no serlas, la persona se habrìa sencilalmente equivocado de camino.

Juntadamente con esas, èl tambièn lleva adelante unas tecnicas descritas en el capitulo precedente: los tres artes para vivìr como guerrero, viene significando: para acumulàr poder; y la recapitulaciòn.

Extractos de los libros de Castaneda

El "Animo del Guerrero"

Imagen:100%.png Nadie nace guerrero, exactamente como nadie nace siendo un ser racional, esclavo de la razón. Nosotros nos hacemos lo uno o lo otro. En la vida del guerrero sólo hay una cosa, un único asunto que en realidad no está decidido del todo: que tan lejos puede uno avanzar en la senda del conocimiento y el poder. La alegría del guerrero le viene de haber aceptado su destino y de haber calculado de verdad lo que le espera. Un guerrero sólo debe estar preparado para la batalla.

Imagen:100%.png Lo más difícil en este mundo es adoptar el ánimo del guerrero. Un guerrero no puede sentirse desamparado ni desconcertado ni asustado bajo ninguna circunstancia. Para lograr la hazaña de sentirte desdichado, trabajas intensamente. Es estúpido que nunca te hayas dado cuenta que para sentirte completo y fuerte necesitas la misma cantidad de trabajo. El chiste está en lo que uno recalca; o nos hacemos infelices o nos hacemos fuertes: el esfuerzo es el mismo. No hay necesidad de confundirse; la confusión es un sentimiento en el que uno se mete pero de la misma manera puede uno salir de él.

Imagen:100%.png De nada sirve estar triste, quejarse y sentirse justificado de hacerlo, creyendo que alguien nos está siempre haciendo algo. Nadie le hace nada a nadie y mucho menos a un guerrero[(esta frase, que como muchas otras se le ha muy mal interpretado -sacandola afuera de su contexto, como "pretexto"-, significa mas bien lo que en el segundo y terzo Acuaerdo menciona y hace referencia don Miguel Ruiz)]. La pena y la compasión por uno mismo no encajan en la vida del guerrero. Mírate a ti mismo; todo te ofende y te inquieta. Gritas, te quejas y sientes que el mundo te hace bailar a su son; eres una hoja a merced del viento. Un guerrero puede sufrir daño pero no ofensa. Un guerrero debe tener serenidad y aplomo y nunca perder los estribos. Para un guerrero no hay nada ofensivo en los actos de sus semejantes mientras él mismo esté actuando desde el ánimo correcto.


Imagen:100%.png Tu espíritu está desequilibrado, para contrarrestar esto, te enseño la vida del guerrero. Pues bien, un guerrero empieza la faena con la certeza de que su espíritu está en desequilibrio; pero a medida que va adquiriendo poder y conocimiento, también va adquiriendo, lo mejor que puede, ese equilibrio. En tu caso, como en la mayoría de los hombres, tu falta de equilibrio se debe a la suma total de todas tus acciones. Tu espíritu esta deformado; debes simplemente componerlo - purificarlo, hacerlo perfecto- ya que en toda nuestra vida no hay otra tarea mas digna de emprender. No arreglar el espíritu es buscar la muerte; y eso es igual que no buscar nada, pues la muerte nos alcanzará de todos modos. Buscar la perfección del espíritu es la única tarea digna de nuestra hombría. Estás hecho pedazos y tienes que juntarte de nuevo.


Imagen:100%.png No hay falla en el camino de guerrero; síguelo y nadie podrá criticar tus actos. El camino del guerrero es acumular lo que aprendes sin presumir nada y sin hacerte el piadoso. Hazlo así y nadie podrá encontrar falla en lo que haces. Un guerrero siempre esta listo. Ser un guerrero no es simplemente un asunto nada más de querer serlo; es más bien una lucha interminable que seguirá hasta el último instante de nuestras vidas.


Imagen:100%.png Tu alcahueteas para otros; no planeas tus propias batallas sino que las batallas de desconocidos. Toda tu vida le has llevado la corriente a todo el mundo y con eso, claro, crees colocarte automáticamente por encima de todos y de todo. Pero tu mismo sabes que eso no es real. Eres sólo un hombre y tu vida es demasiado breve para abarcar todas las maravillas y todos los horrores de este mundo prodigioso. Por eso, tu manera de darle cuerda a la gente es una cosa asquerosa que te hace quedar muy mal; y al final, tus disculpas no tienen el poder de cancelar tus actos.


Imagen:100%.png El ánimo del guerrero implica que éste se controla y al mismo tiempo se abandona. Debe tener cierto grado de abandono y al mismo tiempo, cierto grado de control sobre sí mismo. Un guerrero es un cazador, por lo tanto, todo lo calcula: ese es su control; pero una vez terminados sus cálculos, actúa, se deja ir: ese es su abandono. Un guerrero no es una hoja a merced del viento. Nadie lo presiona. Nadie lo obliga a hacer cosas contra sí mismo o de lo que juzga correcto. Uno de los actos del guerrero es nunca dejar que nada le afecte nada. Puede estar viendo al mismo diablo, pero jamás dejará que nadie lo sepa. El control del guerrero tiene que ser impecable.

Lograr el ánimo del guerrero, es una revolución.


La Humildad del guerrero

Imagen:100%.png ... Un guerrero procede siempre como si tuviera un plan porque confía en su poder personal...


Imagen:100%.png Un guerrero tiene suprema confianza en sí mismo. La confianza del guerrero no es la confianza del hombre común; el hombre común busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso: confianza en sí mismo. El guerrero busca la confianza en sus propios ojos y llama a eso: humildad. El hombre común esta enganchado con sus semejantes, mientras que el guerrero sólo depende de él mismo. Andas en pos de lo imposible; buscas la confianza del hombre común, cuando deberías de buscar la humildad del guerrero. Hay una diferencia entre las dos: la confianza implica saber algo con certeza; la humildad implica ser impecable con sus propios actos y sentimientos.


Imagen:100%.png Así pues, ser un guerrero significa ser humilde y alerta. Un guerrero toma su suerte sea cual sea y la acepta con la máxima humildad. Se acepta con humildad tal y como es, no como base para lamentarse sino como base para su lucha y su desafío. La humildad del guerrero no es la del pordiosero. El guerrero no agacha la cabeza ante nadie, pero al mismo tiempo, tampoco permite que nadie agache la cabeza ante él; en cambio, el pordiosero, a la menor provocación, pide piedad de rodillas y se echa al suelo a que lo pise cualquiera que considere más encumbrado; pero al mismo tiempo exige que alguien más bajo que él le haga lo mismo. Yo sólo conozco la humildad del guerrero y eso jamás me permitirá ser amo de nadie. A ti te gusta la humildad del pordiosero: agachas la cabeza antes la razón.

La "Muerte como Consejera"

Imagen:100%.png La muerte es la compañera inseparable del guerrero; se sienta a su lado. Cada trocito de conocimiento que su vuelve poder, tienen a la muerte como fuerza central. La muerte da el último toque y lo que la muerte toca se vuelve de verdad poder. La muerte es nuestra eterna compañera; siempre esta a nuestra izquierda a la distancia de un brazo. Cuando estés impaciente, lo que debes hacer es voltear a la izquierda y pedir consejo a tu muerte. Una inmensa cantidad de mezquindad se pierde con sólo saber que está vigilándote. La muerte es la única consejera sabia que tenemos. Cada vez que sientas, como siempre haces, que todo te está saliendo mal y que estas a punto de ser aniquilado, voltea hacia tu muerte y pregúntale si es verdad; ella te dirá que te equivocas; que nada importa en realidad más que su toque. Tu muerte te dirá: todavía no te he tocado. El guerrero piensa en su muerte cuando las cosas pierden claridad. El guerrero considera a la muerte la consejera mas tratable, que también puede venir a ser el testigo de todo cuanto uno hace. La idea de la muerte es lo único que templa nuestro espíritu.


El Poder de las Actos: el cambio "de golpe"

Imagen:100%.png Esto no quiere decir que debas preocuparte por tu muerte; se trata de usarla. Pon atención en el lazo que te une con tu muerte, sin remordimiento, tristeza o preocupación. Pon tu atención en el echo de que no tienes tiempo y deja que tus actos fluyan de acuerdo con eso; que cada uno de tus actos sean la última batalla sobre la tierra. Sólo bajo tales condiciones tendrán tus actos el poder que les corresponde. (ver parrafo sobre el NoHacer).


Imagen:100%.png De otro modo serán, mientras vivas, los actos de un hombre tímido; la timidez no sería tan terrible si fueras un ser inmortal, pero si vas a morir no hay tiempo para la timidez, sencillamente porque la timidez te hace aferrarte a algo que sólo existe en tus pensamientos. Te apacigua mientras todo está en calma, pero luego, el mundo de misterio y de pavor, abre la boca para ti, como la abre para cada uno de nosotros; entonces te das cuenta de que tus caminos seguros, nada tenían de seguros. La timidez nos impide examinar nuestra suerte como hombres. Como hombre, mereces todo lo que es la suerte de los hombres: alegría, dolor, tristeza y lucha; pero la naturaleza de tus actos carece de importancia si no actúas como guerrero. Nuestra suerte como hombres es aprender y ser arrojados a mundos nuevos e inconcebibles.


Imagen:100%.png Atender experiencias que pertenecen a otro tiempo y a otro ánimo y darles importancia, significa quitársela a lo que está ocurriendo ahora. Un guerrero no puede de ningún modo permitirse eso. No hay futuro; el futuro no es más que una manera de hablar. Para un guerrero solo existe el aquí y el ahora. Un guerrero no puede de ningún modo lamentarse por no estar en otra parte, porque vive del desafío que ocurre aquí y ahora. En este mismo instante estas rodeado por la eternidad; móntate en este momento y úsalo para llevar a la totalidad de ti mismo hasta el infinito en cualquier dirección.


Imagen:100%.png Hay una cosa sencilla que anda mal contigo: crees tener mucho tiempo. Crees que la vida va a durar para siempre. ¿Qué esperas? ¿Para qué dudar para cambiar? Quieres seguir siendo el mismo aún a costa de tu bien estar . Lo que estás haciendo ahora puede ser el último acto sobre la tierra; puede muy bien ser la última batalla. No hay poder capaz de garantizar que vayas a vivir un momento más. No tenemos tiempo amigo mío; ninguno de nosotros lo tiene.


Imagen:100%.png El cambio nunca sucede por grados; ocurre de golpe produciendo un cambio total. Yo te estoy preparando para ese cambio, pero no has cambiado nada y por eso crees estar cambiando poco a poco. Pero a lo mejor un día de estos te sorprendes cambiando de repente y sin advertencia alguna. Yo sé que así son las cosas por eso no pierdo mi interés en convencerte


Imagen:100%.png No tenemos ninguna seguridad de que nuestras vidas sigan indefinidamente. Acabo de decirte que el cambio llega de pronto y sin avisar; de la misma manera llega la muerte. Se podría interpretar como lograr vivir cada instante lo más feliz que se pueda. Yo conozco personas verdaderamente felices, que tienen mucho cuidado con la naturaleza de sus actos; su felicidad es actuar con el conocimiento pleno de que no tienen tiempo; así sus actos tienen un poder peculiar. Todos los actos tienen poder, sobre todo cuando la persona que los realiza sabe que esos actos son su última batalla. Hay una extraña felicidad ardiente al actuar con el pleno conocimiento de que lo que uno está haciendo puede muy bien ser el último acto sobre la tierra. Te recomiendo meditar sobre tu vida y contemplar tus actos bajo esta luz . No tienes tiempo amigo mío, esa es la desgracia de los seres humanos. Ninguno de nosotros tiene suficiente tiempo y tu supuesta continuidad, en la que consiste tu felicidad, no tiene sentido en este mundo de misterio y de pavor. Tu continuidad sólo te hace tímido. Tus actos no pueden tener, de ningún modo, el gusto, el poder, la fuerza irresistible de los actos realizados por un hombre que sabe que esta librando su última batalla sobre la tierra. En pocas palabras: tu continuidad no te hace feliz ni poderoso.


Imagen:100%.png Nuestra muerte espera y este mismo acto que estamos realizando puede ser el último; la última batalla. La llamo batalla porque es una lucha. La mayoría de la gente pasa de acto a acto sin pensar. Un guerrero, al contrario, evalúa cada acto y como tiene conocimiento íntimo de su muerte, procede con juicio, como si cada acto fuera su última batalla. Un guerrero da a su última batalla el respeto que merece; es natural, entonces, que en su último acto sobre la tierra dé lo mejor de sí mismo. Así es placentero; le quita el filo al temor.

La Indiferencia y el desapego: el no-entregarse

Imagen:100%.png De este modo, para ser un guerrero, un hombre debe estar, antes que nada y con justa razón, terriblemente consciente de su muerte. Pero preocuparse por la muerte forzaría a cualquiera de nosotros a enfocar la atención en su propia persona; y eso es desgastante. De modo que otra cosa que uno necesita para ser guerrero es el desapego, la DESPIEDADEZ. El sentido de la muerte inminente acompañada con el desapego, en vez de convertirse en una obsesión, se convierte en indiferencia. Debe uno desligarse de todo sin que esta sea una nueva entrega como la del ermitaño; ser ermitaño es una entrega y yo no me refiero a eso; un ermitaño no está desapegado, pues se abandona voluntariamente a ser ermitaño. Irse por el camino de la entrega es irse por la fácil. Cuando haces girar el mundo sobre la idea de que todo es demasiado para ti no estas viviendo como guerrero; es entregarse al vicio de darse a sí mismos. El guerrero no se entrega ni aún a la muerte. [(en este sentido, un guerrero solo se abandona al Espiritu, no es esclavo de ninguna otra cosa; sea èl mismo, con su "segunda" mente que nos instalan, o la de otra persona. No es esclavo de la razòn, mas bièn del "sentimiento", pero unicamente del que procede por el Espìritu mismo. Entonces, serìa libre y no podrìa ser mas "atrapado" de seres "chupadores" de energia, al mismo tiempo que èl tampoco se vuelverìa jamàs "chupador" ajeno -mago negro, pinche tirano-)]


Imagen:100%.png Por otro lado, sólo tenemos dos alternativas: o tomamos todo como una certeza, o no. Si hacemos lo primero, terminamos muertos de aburrimiento con nosotros mismos y con el mundo; si hacemos lo segundo y borramos nuestra historia personal, creamos una niebla a nuestro alrededor y un estado muy emocionante y misterioso, en el que nadie sabe por donde va a saltar la liebre nisiquiera nosotros mismos. Cuando nada es una certeza nos mantenemos alertas [(con este sentimiento de la "muerte" que puede llegar de momento a otro)] todo el tiempo. Es mas emocionante así, que comportarnos como si lo supiéramos todo.

la Lujuria reposada: el no-"apegarse" disfrutando..(desatino controlado)

Imagen:100%.png Sólo el sentimiento de la muerte da al hombre el desapego suficiente para que sea incapaz de entregarse a nada; solo el sentimiento de la muerte da al hombre el desapego suficiente, para que sea capàz de no negarse nada. Pero un hombre de tal suerte, no ansía; ha adquirido una lujuria reposada por la vida y por todas las cosas de la vida. Sabe que la muerte lo anda cazando y que no le dará oportunidad de adherirse a nada, así que prueba sin ansía, todo de todo. No querer nada es el mayor logro de un guerrero; sin embargo, en tu estupidez, has ampliado la sensación de no querer nada, haciéndola caer en la de no disfrutar nada; así tu vida es tediosa y vacía. [(O sea: DESIDERAR NO, pero SOÑAR sì..; de esta manera evita los exesos, no abusa de nada y de nadie. No "a-pegarse" a nada y a nadie, significa que todo lo trata de sacar de si mismo, no agotando las cosas que ama-ver "maniobra de Acecho"-)]


Imagen:100%.png Un hombre común no ve nada de esto; el mundo nunca es un misterio para él y cuando llega a viejo, está convencido de que no tiene más que experimentar y presenciar. Un viejo no ha agotado al mundo; solo ha agotado lo que la gente hace; pero en su estúpida confusión, cree que el mundo ya no tiene misterios para él. Un guerrero se da cuenta de esta confusión y aprende a tratar las cosas debidamente: las cosas que la gente hace no pueden ser, bajo ninguna condición, ser mas importantes que el mundo. De modo que un guerrero trata al mundo como un interminable misterio; y lo que él y los demás hacen, como un desatino sin fin. [(una vez mas: "romper el espejo de nuestra mente", la segunda que nos instalan, que nos hace firmamente crear y creer la ilusiòn de lo contrario. Se utilizan tecnicas descritas antes, ya que "la mente" no puede domarse y trascenderse con la misma "mente".. Por esto, no es la "IDEA" de la muerte la que "mueve" nuestro "punto de encaje", sino el "SENTIMIENTO" de ella, cuando la "sentimos" pues verdaderamente. Es una maniobra de "acecho", que se lleva acabo completamente utilizando la Recapitulaciòn y la DESPIEDADEZ. Si alguien no lograse "SENTIRLA" de ese modo, de nada le serbirìa y tendria que buscarse entonces mejor otra cosa, que le provoque un fuerte "sentimiento" capaz de "mover" su Punto de Encaje. El mismo don Juan, le dice a Carlos que podìa intentar a utilizar la "poesia", ya que con èl no funcionaba la muerte)]

El Poder de las Decisiones: hacerse responsables

Imagen:100%.png Un hombre desapegado, que sabe que no tiene posibilidad de ponerle vallas a la muerte, sólo tiene una cosa que lo respalde: el poder de sus decisiones. Tiene que ser, por así decirlo, el amo, EL PADRON de su elección. [(normalmente la "segunda mente" foranea que nos instalan, entonces "los inorganicos", es padrona)] Debe comprender por completo que su elección es su responsabilidad [(asì, no se desgasta en echarle la culpa a otros)]; y una vez que elige, no queda tiempo para lamentos ni recriminaciones. Sus decisiones son definitivas simplemente porque su muerte no le da tiempo de adherirse a nada.

[(esta es una maniobra de Acecho, en la que se utiliza a la muerte para dar una sacudida al PdE y hacer mover nuestra percepciòn en el punto exacto en el que "todos nuestros yos" internos se vuelvan uno de manera constante; o sea: se mantengan asì siempre. De este modo, nuestra energia "es libre" de fluìr y no nos reducimos a "chuparla" artificiosamente de afuera a las gentes o a las cosas, porquè no lo necesitamos si esta nos viene "de forma natural" de adentro)]

Imagen:100%.png Te has lamentado toda tu vida porque nunca te haces responsable de tus decisiones [(nunca actuas desde tu "yo" verdadero, o con tus "yos" unificados)]. El camino del guerrero es armonía: la armonía entre las decisiones y las acciones [(coherencia)]. Un guerrero toma en consideración todas las posibilidades y luego elige de acuerdo con su predilección íntima. Una regla básica para un guerrero es hacer sus decisiones, con tanto cuidado que nada de lo que pueda ocurrir como resultado de ellas, es capaz de sorprenderlo; y mucho menos menguar su poder. Decidir no significa escoger un momento arbitrario; decidir significa que has puesto tu espíritu en orden impecable y que has hecho todo lo posible por ser digno del conocimiento y del poder. Preocúpate y piensa antes de hacer cualquier decisión; pero una ves que lo hagas, hecha a andar libre de preocupaciones y de pensamientos. Todavía habrá un millón de decisiones que te esperen. Ese es el modo del guerrero.


Imagen:100%.png Un guerrero acepta responsabilidad por sus actos, por más trivial que ese sea. Uno aprende a actuar como guerrero, actuando; no hablando ni pensando. El único camino posible para un guerrero es actuar directamente y sin reservas. Ya deberías haber asumido la responsabilidad completa, y la idea de que estas a merced del viento [(o sea: bajo el "control" de alguien, o de "algo", que no de "nosotros mismos")] debería ser inadmisible [(decir, "por culpa de.." es admitir de hecho nuestro "no-control"; y resignarse e èl: eso, es "entrega". Es rindirse; ya no "luchar"; ya no ser "guerrero", sino "victima". Nos volvemos unos "pinches tiranos" como los demas magos negros que hay, chupandole energia a la gente porquè no somos ya en condiciones de sacarla del Espiritu y de nosotros mismos)]. Cuando un hombre decide hacer algo, debe ir hasta el fin, pero debe aceptar responsabilidad por lo que hace y luego seguir adelante con sus acciones sin tener dudas ni remordimientos acerca de ellas. Mírame a mí, no tengo dudas ni remordimientos; todo cuanto hago es mi predilección y mi responsabilidad. La muerte me acecha y por eso no tengo lugar para dudas. Si tengo que morir por algunas de mis acciones, entonces, debo morir. Tu, en cambio, te sientes inmortal y las decisiones de un inmortal pueden cancelarse, lamentarse o dudarse. En un mundo donde la muerte es el cazador, no hay tiempo para lamentos y dudas. Sólo hay tiempo para decisiones. Hacernos responsables de nuestras decisiones es estar dispuestos a morir por ellas; no importa cual sea la decisión [(aqui se remarca como no tiene importancia que sea de tipo BUENA o MALA)]. Nada podría ser más serio ni menos importante que ninguna otra cosa. En un mundo donde la muerte es el cazador, no hay cosas grandes ni pequeñas; sólo hay decisiones a la vista de nuestra muerte inevitable


Imagen:100%.png Así, con la conciencia de su muerte, con el desapego y con el poder de sus decisiones, un guerrero arma su vida de manera estratégica. La vida para un guerrero es un ejercicio de estrategia; vive estratégicamente y jamás lleva cargas que no pueda soportar. Un guerrero procede siempre como si tuviera un plan porque confía en su poder personal. La alegría de un guerrero le viene de haber aceptado su destino y de haber calculado de verdad lo que le espera. El conocimiento de su muerte lo guía, le da desapego y una lujuria reposada; el poder de sus decisiones definitivas le permite escoger sin lamentarse y lo que elige es siempre estratégicamente lo mejor. Así cumple con gusto y eficiencia lujuriosa todo lo que tiene que hacer


Imagen:100%.png Nunca has aceptado la responsabilidad de estar en un mundo impenetrable. Creer que el mundo es solo como tu lo piensas, es una estupidez. El mundo es un sitio misterioso y no entrega fácilmente sus secretos. Es probable que actualmente para ti el mundo no sea extraño porque cuando no te aburre, estas enemistado con él. Para mi es extraño porque es estupendo, pavoroso, misterioso, impenetrable. Mi interés ha sido convencerte de que debes tomar responsabilidad por estar aquí en este mundo maravilloso; en este maravilloso tiempo. He querido convencerte de que debes aprender a tocar el mundo con el cuidado con que se observa un misterio. Este es un mundo extraño; las fuerzas que guían a los hombres son imprevisibles, pavorosas, pero su resplandor es digno de verse.


Imagen:100%.png El mundo es todo lo que está encajado aquí en el suelo; la vida, la muerte, la gente, el poder y todo lo que nos rodea. El mundo es incomprensible; jamás lo entenderemos; jamás entenderemos sus secretos. Por eso debemos tratarlo como lo que es : ¡ Un absoluto misterio ! Hay que hacerse responsables de estar en un mundo tan extraño y misteriosos. No te esfuerces queriendo resolverlo. El mundo es un misterio. Esto, lo que estas mirando, no es todo lo que hay; el mundo tienen muchas más cosas; tantas, que... que es inacabable. Debes aprender a hacer que cada acto cuente; pues vas a estar aquí sólo un rato corto; de hecho muy corto para presenciar todas las maravillas que existen.

"Ser Impecable": el Desafio constante del Guerrero

Imagen:100%.png Un guerrero no puede quejarse ni lamentarse; su vida es un desafío interminable y no hay manera de que los desafíos sean buenos ni malos: los desafíos son simplemente desafíos. La diferencia básica entre un guerrero y un hombre común, es que un guerrero todo lo toma como un desafío mientras que un hombre común toma todo como una maldición o una bendición. Tomar tu mundo cotidiano como un desafío provoca que reúnas poder personal; hacer lo contrario, que te desgastes. Ante el desafío de tu vida debes empujarte siempre más allá de tus límites; y centrar tu atención en el mundo en torno tuyo, antes que en ti. Si a cada desafío de tu vida vas DESPIADADO y preparado para morir, no habrá caídas ni sorpresas desagradables, ni acciones innecesarias. Todo caerá suavemente en su sitio, porque tu no estás esperando nada.


Imagen:100%.png Lo importante es que un guerrero sea impecable. La impecabilidad es de verdad el único acto que es libre y, por ello, la verdadera medida del espíritu del guerrero. Un guerrero esta en manos del poder y su única libertad es elegir una vida impecable. La impecabilidad es hacer lo mejor que se pueda siempre, en lo que sea. Un guerrero confía en la impecabilidad de su espíritu y sobre todo, está al tanto de su eficiencia. La clave de la impecabilidad es el sentido de tener o no tener tiempo. Por regla general cuando te sientes y actúas como un ser inmortal, que tiene todo el tiempo del mundo, no eres impecable. Para un guerrero sólo hay tiempo para su impecabilidad; todo lo demás agota su poder; la impecabilidad lo renueva. Como ya te he dicho, un guerrero se empuja más allá de sus límites, de esa manera evita ser víctima del primer azar del día; además, siempre se cerciora de que todo está en orden como parte de su conducta impecable.

Los Cuatros Acuerdos Toltecas, por don Miguel Ruiz

El autor Miguèl Ruìz, no entra en definiciones "metafisicas" y "energeticas" como Castaneda o Domingo Delgado; èl enfrenta el tema mas en sus aspectos "psicologicos" y eticos propriamente dichos. Dandonos una catalogaciòn de principios "morales", estableciendo asì una completa linea a seguir, para el que quiera emprendèr un correcto "arte de vivìr" basado en los fundamentos y raìces toltecas.

Su contexto, es lo de uno nacido en una familia de tradiciòn "nagualica": con una madre "curandera" y un abuelo "nagual"; lo que le harìa de pronto desear la divulgaciòn de este conocimiento.

No serìa, sin embargo, un "integrante directo" parte de la "partida de un Nagual" asì como nos lo esplicarìan en sus libros los autores de arriba. Dicho de otras palabras, no formarìa parte de un "linaje nahualico" siendo este perpetuado no por linea genetica, sino basado en "las senales del Espiritu" que un guerrero siempre trata de "ver" y enterpretar, para asì poder conformar su "acciòn en el punto cero" de la que nos habla Taisha; que quiere decir: "alinear" su propria voluntad a la del Espiritu.

El "Primèr-Acuerdo"

  • Honra tu palabra.

Sè coherente con tus actos. Sè impecable con tus palabras.

El "Segundo-Acuerdo"

  • No te tomes NADA personal.

Ni la peor ofensa, ni el peor desaire. Ni la mas grave herida, debes tomarlo personal.

En realidad la persona que te ataca solo se ataca a èl mismo. Tu solo eres "su espejo"; èl no te "ve". ¿Como puedes pensar que estè interesado entonces verdaderamente en ti? El problema es de èl y no tuyo.

El "Tercèr-Acuerdo"

  • No supongas.
  • No des nada por supuesto.
  • Si tienes duda, aclàrala.
  • Si sospechas, preguntas.

Suponer te hace "inventar" historias increìbles que solo invenenan tu alma y existen en tu mente, ya que NO TIENEN FUNDAMENTO. ¿Como podrìan? Si tu no "ves" verdaderamente al mundo. No lo des por hecho, el mundo es un misterio. Hay que adoptar el estado de animo de la Humildad del Guerrero para eso, no la arogancia y presunciòn del hombre comun.

El "Cuarto-Acuerdo"

  • Haz siempre lo mejor que puedas. Sè impecable con todo tu ser.

Si siempre haces lo mejor que puedas, nunca podràs recriminarte nada o arrepentirte de nada.

Kinam: Etica Tolteca, por Frank Diaz

El autor de Kinam, se basa mas en los aspectos "culturales" de la tradiciòn del paìs, tomando especialmente datos de unos recientes descubrimientos arqueologicos, para desarrollar sus premisas y definiciones. Lo que nos hace ver como se desenvuelve en un contexto muy diferente respecto al autor arriba mencionado: mas "academico"-"historico", antes que "esoterico", por asì decirlo.

Otros autores

Domingo Delgado Solorzano, por lo menos en este su unico primer libro publicado a la fecha en el que yo escribo (El Nahual de cinco puntas), se concentra mas en las definiciones y premisas metafisicas y energeticas, antes que hablar de la etica exterior que habria por tener.

Los demas autores nuevos citados en la bibliografìa, incluyendo en estos tambièn a Enrique Rojas Paramo autor de "Nerea" (el cual, a diferencia de otros, sì serìa parte de una "partida de Nahual" y un linaje distinto ya sea al de Carlos que al de Domingo Delgado, linaje del cual se hace portavoz), manejan conceptos muy cercanos y similares a los de la llamada New Age. Asì que, no los vamos a tratàr aqui

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